SOCIEDAD Y CULTURA

Revista El Magazín de Merlo, Buenos Aires, Argentina.



miércoles, 8 de octubre de 2025

La IMPORTANCIA de los LIBROS para la HUMANIDAD, hoy sabremos más del místico TALMUD.

 

El desarrollo del Talmud progresó rápidamente a medida que el número de sabios aumentó considerablemente tras el triunfo de Simón ben Shetach sobre los saduceos (principios del siglo I a . C.), cuando finalmente expulsó al Sanedrín (la Gran Asamblea de Ancianos, con poderes judiciales y legislativos), dejando solo a los fariseos[2]. Fue un momento crucial en la historia del judaísmo; sin embargo, las enseñanzas aún no estaban escritas.



La Torá Oral se memorizaba y transmitía oralmente de generación en generación hasta que su contenido fue finalmente autorizado para ser puesto por escrito tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. La población judía se enfrentó a una importante amenaza existencial, y fue entonces cuando, debido a la dispersión del pueblo judío, la Torá Oral se materializó en forma escrita, primero en rollos y, finalmente, en forma de libro[1]. Este proceso tuvo lugar entre los siglos II y VI .



Quienes practican el judaísmo ortodoxo creen que al menos una parte de la Torá Oral fue entregada oralmente por Dios a Moisés al mismo tiempo que el profeta recibió la Torá Escrita en el Monte Sinaí durante el Éxodo de Egipto. Este hecho es reconocido como uno de los Trece Principios de la Fe por Maimónides (1138-1204), uno de los más grandes eruditos judíos medievales. La Torá Oral se compone principalmente de la Mishná , compilada entre los años 200 y 220 d. C. por el rabino Yehudah haNasi, y la Guemará , una colección de comentarios y debates sobre la Mishná, que en conjunto forman el Talmud.

El Talmud está escrito en hebreo y arameo, y existe en dos versiones: el ampliamente estudiado Talmud de Babilonia, compilado por eruditos en Mesopotamia (Babilonia) alrededor del año 500 d. C., y el Talmud de Jerusalén, compilado antes, alrededor del año 400 d. C., pero mucho más corto e incompleto y, por consiguiente, estudiado con menos frecuencia durante siglos. Generalmente, «el Talmud» se refiere al Talmud de Babilonia.



El Talmud completo consta de 63 tratados con comentarios y notas en cada página, llamados Tosafot (hebreo, 'adiciones'), lo que indica que el comentario fue una adición al de Rashi, Rabbenu Hananel, Rabbi Yehoshua Boaz y Rabbenu Gershom. (Rabbenu era el título de los rabinos o eruditos religiosos más respetados). La estructura del Talmud sigue la de la Mishná. Los Seis Órdenes (divisiones principales) de la Mishná se dividen en tratados de temas más específicos. Vale la pena señalar que ninguna versión del Talmud, el Talmud de Jerusalén ni el Talmud de Babilonia, cubre toda la Mishná. Por ejemplo, en ambas versiones del Talmud, solo se explora un tratado de leyes de pureza ritual, el de Niddah (Leyes de Pureza Familiar).

¿Qué aprenden los judíos del Talmud? 

El Talmud se sigue estudiando ampliamente hoy en día, en las yeshivot, en la sinagoga durante el kollel (estudio avanzado del Talmud y la literatura rabínica) o entre las oraciones, y en casa. El Talmud abarca todos los temas esenciales de la vida judía, como el Shabat, las Leyes de Nidá, las Leyes de Yom Tov (festividades de origen bíblico), las bendiciones, los ayunos y muchos más.

Los judíos de hoy pueden encontrar mucho significado y conocimiento práctico en el Talmud y sus comentarios. Por ejemplo, uno podría preguntarse, en Shabat antes de la comida, si solo un hombre debe recitar el Kidush (la bendición sobre el vino) por todos, o si cada hombre adulto debe recitarlo por sí mismo y su familia. Del Talmud, podemos obtener la respuesta, como dice: «Si la gente estaba sentada en el Beit ha-Midrash [sala de estudio] y se traía la luz [al final del Shabat], Beit Shamai [una escuela de eruditos] decía que cada uno debía recitar la bendición por sí mismo, mientras que Beit Hillel [otra escuela] decía que una persona debía recitar la bendición en nombre de todos» (Proverbios 14-28,  Berajot  53a)[4]. Basándose en esto, el Gaón de Vilna “deriva un precepto general: cuando varias personas deben realizar una mitzvá [mandamiento/buena acción realizada por deber religioso], es preferible que una persona recite la bendición por todos, en lugar de que cada persona la recite por separado” (Glosas, Ha-Gra, Oraj Jaim 8:12). De esta manera, el Talmud y los comentarios del Gaón de Vilna, entre otros, pueden guiar al pueblo judío incluso en la halajá (ley judía) más básica.[5] 

El Gaón de Vilna, el rabino Eliyahu ben Shlomo Zalman, o Ha-Gra , es conocido por haber sido una de las mentes talmúdicas más eminentes. Dedicó todo su tiempo al estudio, incluso de niño, y a los 7 años dio su primera conferencia sobre el Talmud. A pesar de ser tan estimado, apreciado y erudito, no publicó ninguna de sus obras durante su vida. Se sabe que se sabía varios tratados de memoria; este es un fenómeno bastante común, ya que los judíos tienden a reaprender tratados del Talmud muchas veces, lo que a menudo resulta en saberse partes del mismo de memoria.

Gran parte del Talmud está escrito como una conversación. Se formula una declaración, tras la cual se formulan preguntas, se ofrecen respuestas y se sugieren más respuestas, que a menudo se extienden por páginas. Se hace evidente que se han condensado cientos de años de análisis y conocimiento en un solo lugar. Esto suele ser una excelente manera de aprender, ya que las preguntas surgen constantemente en la vida diaria; aprender de las discusiones dirigidas por eruditos tan eminentes resulta muy eficaz.

¿Por qué todavía se estudia el Talmud? 

A lo largo de los siglos que ha existido el Talmud, los judíos lo han estudiado por diversas razones, principalmente prácticas. Como se mencionó, el Talmud contiene halajá, lo cual es fundamental para que los judíos vivan conforme a la Torá, la Palabra de Dios. Citando al rabino Adin Steinsaltz, quien dedicó casi medio siglo a traducir el Talmud: «[El Talmud es] un pilar fundamental para comprender cualquier aspecto del judaísmo»[7]. Esto demuestra claramente, en una sola frase, la importancia del Talmud; no es «solo otro libro religioso», sino una forma de vida. Es el vínculo entre la Torá y las prácticas y creencias judías.

El Talmud también permite ver y comprender las discusiones entre miles de rabinos a lo largo de siglos antes de que la obra fuera compilada y plasmada en papel. Es mejor estudiar en hebreo y arameo, pero existen traducciones, lo que significa que no solo quienes dominan estos idiomas pueden aprender del Talmud. El Talmud está escrito principalmente en arameo debido a que, en aquella época, era el idioma de las masas y podía ser comprendido por todos. El hebreo, la "lengua sagrada", se utilizaba para tratar asuntos estrictamente sagrados.

Tanto el hebreo como el arameo judío se escriben en el alfabeto hebreo estándar; sin embargo, en la edición estándar del Talmud, existen dos tipos de letra. El texto principal está en letra de molde, pero muchos de los comentarios están escritos en una fuente conocida como escritura Rashi , una fuente redondeada que también se encuentra en el Shulján Aruj (Código de la Ley Judía), que también contiene glosas del Gaón de Vilna[8].

Los estudiantes de yeshivá dedican horas al día a analizar el Talmud; es una fuente inagotable de conocimiento que puede utilizarse no solo para estudiar, sino también para formular sus propias preguntas y respuestas. Esto es especialmente útil cuando los estudiantes se acercan a la edad adulta y comienzan a estudiar la Torá con entusiasmo. Es una forma no solo de adquirir conocimiento, sino también de profundizar la vida espiritual.

El Talmud y su estudio son aspectos centrales del judaísmo. Durante generaciones, el Talmud se ha estudiado incansablemente, desde sus comentarios originales hasta la actualidad, con la esperanza de que las generaciones futuras hagan lo mismo. Como puente entre la Palabra de Dios y la observancia judía, es la base de la vida cotidiana de muchos judíos, algo que atesorar y tomar en serio. El estudio del Talmud es una de las herramientas más importantes para asegurar la preservación de la religión judía tal como era hace miles de años.

 

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